以下由浅入深，略谈觉观，俾行者建立正确知见，在修学过程中，自知抉择，行者务请详阅思惟。 念佛人困希求感应，则时时观察念佛之时有无异状，心起觉观。若见光、闻声、嗅香、身心轻安，便起心攀缘，浮动不定。欲得一心不乱，极为困难。间或有人持念佛名，待至妄想不起，彼时心中欲定，不欲念佛名号；而以不闻定法，知见不具故，心中挣扎，为佛号之持念或舍除而烦恼，以致不得一心不乱。若具知见善根，此时即知放舍佛号，安住无相念佛之境界。若得佛感应，放光、闻香、身心轻安，能不以为喜，心不浮动者，久久练习，日日不断，终至日常生活中，动静二时亦能无相念佛，得见「介尔初心」，乃至渐渐获得念佛诸种三昧，何庆如之。凡此皆因能离粗劣觉观，是故能得。 综上所述，即知三毒心、攀缘心、觉观心，乃是念佛人之大忌，当远离之。 至于修学禅定者，如上所述贪瞋无明等三毒为害，实无二致。而参禅者偶有自视利根之人，私心鄙视念佛人，认为念佛人根器较劣，信心与知见，二俱不足，是故念佛求生诸佛所化净土。殊不知念佛人中亦不乏上根人，常念至心无所念，无佛可念，而定心宛然。 亦有少数参禅者，不但鄙视念佛人，亦对共修禅者乃至其它道场修禅者，心存慢意，谓己胜彼。不肯下心倾听对方之经验与心声。于三毒之上复加慢心，因慢心故瞋恚转盛。此种慢心，为害禅者及修定者甚巨。若不去除，终日在人我之间分别高下；欲求定心乃至见性，犹如凡夫登天，甚难甚难。 而攀缘心之障碍禅定，对于初心行者及老修行者几无二致。初学禅定者，往往在修行过程中，遇有外境声音，便起心攀缘，心猿意马。待觉知时，早已是十万八千里了；欲得禅定，遥不可得。至于老修行，往往执着佛法及轻安境界，念念不住，攀缘不已，欲求定心，甚难可得。欲除此攀缘之心，动中静中俱各有法可修，本书则介绍动静皆宜的「无相念佛」法门，以无相忆念拜佛及持名念佛为初期之权巧方便，即可得入。 觉观心，不但是修定者之烦恼，也是参禅者之大忌，兹分述如下： 一、修定者通常用数息法，摄心于一连续境。初时粗心散乱，是故一息一数。以十为度。周而复始。待数到心不攀缘时即改为随息。随息不已，心归统一。此时亦无粗觉观，有智者即善用微细觉观，于统一之心起各种微妙境界时，善知抉择，选择其中一种善妙境界，使心安住。若能久久安住，心复转细，即应渐渐弃舍微细觉观，乃能入于未到地定。若得未到地定，练习纯熟，于性障消除时，即得于觉观分明之中入于初禅，因初禅功德，受于触乐，所谓一心觉观喜乐。若到末后阶段犹执着觉观而不肯舍弃，则不能入未到地定。不修未到地定，难入初禅，何况二、三、四禅？是故修定人初期当舍粗觉观，系心一法，后起细觉观，使心安住微细境。娴熟安住后复应舍离微细觉观，乃能证得未到地定及初禅。修二、三、四惮及四空定时亦复如是。行者以善知觉观，能离粗就细，末后能舍，乃能入定，证得诸禅。并于六识幻化之境界现前时，善能诃责对治，不为所动。若执着于觉观心者，即被六识变化之境界迷惑，心起贪爱，魔得其便，导入歧途；致妄言证得圣境或诸禅境界，求升反堕。或与鬼神往来，为鬼神所扰，不得定心，不能深入诸佛境界。 二、参禅者更须摒除觉观。若觉观不断，则工夫不能打成一片，疑情不起不深。欲入「见山不是山，看水不是水」（注七）的阶段，尚且不能，何况打破疑团，开悟见性。 博山无异元来禅师，是明末的一位大禅师，着有宗教通说一卷。是宗门与教下俱通的一代高僧，有博山和尚参禅警语传世，指示参禅之人应当如何做工夫。于其文中处处阐明觉观之失，乃至说到「不得将心待悟」。参禅之人于心起疑情时，若有待悟之心，即不能进入见山不是山的阶段；若无进入此境界之工夫，欲自求明心见性，甚难甚难；唯有依赖宗教俱通之善知识来引导逼拶，而此种善知识甚为难得。 博山禅师又说：「做工夫时，只知疑情不破，再无别念。若有丝毫别念，则伤乎慧命。」乃至说到：「余云别念，非但世间法，除究心之外，佛法中一切好事悉名别念。又岂但佛法中事，于心体上取之舍之，执之化之，悉名别念矣。」参禅为何如此？实因觉观之心，乃是大忌。觉观不断，则话头常失，疑情不起，遑论参禅。 注七、见山不是山，看水不是水：谓参禅人，心生疑情，努力参究，住于疑团之中而浑然不知周遭一切事物，犹如睁眼瞎子一般、视而不见、听而不闻。譬如回家时、在路上参禅，走过家门而不知。又如坐中参禅，眼前人来人往，视而不见、听而不闻。直至离此境界始知眨眼，始闻音声；方知刚才进入见山不是山的境界之中。此境界亦名「黑漆桶」，亦名「疑团」。 念佛人亦然，须摒除三毒心、攀缘心、觉观心，要心心相续的念佛。念到一心不乱、澄清寂静，心中无所缘念：也就是说不再攀缘佛的形相、名号，以及佛号的声音，乃至连忆念之一念亦不攀缘。道信禅师并举大品经为例来说：「无所念者是名念佛。何等名无所念？即念佛心、名无所念」。换句话说，无论行者修行那一种法门，只要能以第一义为根本，不执着「色我」，乃至不执着「受想行识我」，而不起三毒心、攀缘心、觉观心，于世间一切乃至出世间之一切法皆不执着，无一念系缘，便是无所念。这种清净澄寂而无所缘念的心，才真是念佛心，这是「理一心」的境界，是实相念佛的境界。亦如彭二林居士之「华严念佛三昧论」所述：《知一切佛及以我心，悉皆如梦。知一切佛犹如影像，自心如水。知一切佛所有色相及以自心，悉皆如幻。知一切佛及以已心悉皆如响。我如是知，如是忆念，所见诸佛，皆由自心》。 念佛到理一心的境界，必因禅净双修，体究念佛，亲见「念佛是谁」的本来面目，而悟境不退，时时刻刻能以心眼照见自己本具的佛性，日月经年，永不退失。此种境界不但念佛人不易成就，参禅人亦鲜有能到者。套句黄孽希运禅师的话：「此门中，千人万人只得三、五人」。是故参禅人切莫轻鄙念佛人，亦莫轻忽无相念佛法门。此门可深可浅。浅者得事一心，一般参禅人尚且不一定得。深者不但理一心，乃至能得究竟解脱、等觉、妙觉。 大势至菩萨念佛圆通章开头便说：「大势至法王子与其同伦五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足……」。与大势至菩萨同修念佛圆通法门的菩萨，有无量无数同时参与楞严盛会，而由五十二位菩萨为代表，偕同大势至菩萨顶礼佛足，再由大势至菩萨说出此一念佛圆通法门。何以由五十二位菩萨代表而不用其它的数目呢？此中具有很深的含意：这一句表明了此种法门之可浅可深，利钝兼收。从最浅的凡夫菩萨＞＞初信位开始到十信圆满，及贤位菩萨＞＞十住位、十行位、十迥向，上至圣位的初地至十地，乃至即将成佛的等觉妙觉位菩萨等，无量无数，皆同修此念佛圆通法门。可见此一念佛圆通法门之殊胜。 本书所述之方法，能帮助行者从有相的散乱心念佛，到达事一心念佛的阶段＞＞无相念佛。使行者能在繁忙的现代生活中，亦能净念相继的无相念佛，这是一种动中的工夫；在日常生活中能够一心不乱地无相念佛，则静坐之中便容易一心不乱。至于能否达到理一心的地步，那就要看行者往昔善根慧根、因缘果报，以及是否能排除事障、消除性障而精进修持了。 行者修习此一念佛圆通法门而初步成功＞＞即事一心的无相念佛，于将来舍弃报身时，欲往生极乐世界之实报庄严土或方便有余土，随意感应，必得往生（注一）；唯除眷恋世间、不舍眷属财物事业，或未与诸佛别愿相应（注八）。若能具备善根福德资粮及方便善巧者，深入修习至理一心及更深境界，则欲往生诸佛净土亦可得生。若不欲生诸佛净土，亦可自住唯心净土。得事一心者＞＞即无相念佛修成者，固然可以求生西方极乐世界，亦可即生深入修学更深境界，藉以提升莲品，得以早日迥入婆婆，救度苦难众生。 参禅人若不欲深入念佛圆通法门，则可将此法门作为敲门砖，用过即弃（其实此法胜逾金玉）；亦如渡河需要船，到岸不用舟。以此法门修成动中工夫后，即已具备看话头、参公案的能力。此时参来，踏实稳当，绝不会着不得力。所以真心参禅者，若未具备看话头的能力，切不可因为不喜欢此一法门初期的方便善巧＞＞拜佛及持名，而放弃此一修习动中工夫的绝妙法门。行者修此，可得动中工夫，工夫既得，便回禅门，大益修禅，何乐不为？复有一利：修此法门，适宜动中修。每天只需早晚各十分钟至二十分钟拜佛，对于忙碌的现代学佛人，最适宜不过了。以上所说，行者务必心领神会，得其精义，然后依第四章所述的「看来平淡无奇」的方法和次第，精进练习，必能修成无相念佛。不但求生净土有望，亦可随缘参禅，体究念佛，其乐何如。 注一、依观无量寿佛经所示：下品三生系摄受不谤大乘而造众恶之下劣凡夫，以佛之方便力，使入大乘菩萨位。往生后所得果位在初地以下，以凡夫贤圣杂处故，名凡圣同居土，此是下辈生想。中品三生系阿弥陀佛以方便力，摄受声闻种性之众生。往生彼国后所得皆是声闻果，是有余涅盘；又因此土是佛之方便所化而成，故名方便有余土，此是中辈生想。上品三生是专摄大乘菩萨根性之人，上自见性，下至发无上道心，皆可得生。以此辈人或见第一义（见自性空法性空）、或解第一义而不惧、或发成佛之心，所得果位在初地以上，并皆分证法身故，名实报庄严，此是上辈生想。非可谓极乐世界之凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土各具九品往生也。 注八、诸佛别愿：四弘誓愿是诸佛通愿。别愿者谓过去现在诸佛随其因地时之因缘互不相同、而为众生所发之不同于通愿之愿。诸佛别愿互有出入不同，故称别愿。
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