破斥喇嘛教的超度死亡之妄想！

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密宗中人每谓人曰：「密宗对于死亡之超度最有经验，超度之法最为胜妙，超度之效果最好，是显宗所不能及者。」然而依道种智观之，密宗超度亡者之法，其实荒诞不经，皆是俗人之虚妄想，必致亡者之讪笑，所言不符实情故。

譬如密宗的道然巴洛布仓桑布上师云：

“夫人之将死，四大必先离散；当其离散之时，各有一种境界，常人至此必心慌意乱、痛苦万分，因之中心无主，随业流转矣。修法之人为避免临时慌乱起见，故于生前修法之时即常练习临死之八法，以便届时不致手足无措、神志昏昧也。当地入水时，似有高山下压立将压毙者然；水入火时，此身如在海上，波浪滔天立将溺毙者然；火入风时，如森林失火毒焰冲天，身在林中立将焚毙者然；风入识时，如狂风飙发飞沙走石，身被卷上云端摇摇似欲下堕，立将跌毙者然（原注：此时心中大起恐慌，恐慌之心一起，八十种风气始入内去，由八十种再成为二十五种正分，成就之后一识即是一佛、一毛孔即为一罗汉，五体即是五佛）；再地入水时，心中如见阳焰，犹如无云之天；水入火时，心中如见烟然；火入风时，心中如见萤火；风入识时（原注：识、风、气，同指一物也）心中如见大平原上点一灯，四下无风，灯中之焰甚明然。如此种种境界来时，行者自知死将立至，于是想「我死无常、一切法空」，观空中现一种子字，此字旋即旋变成本尊；如有明母（意谓此本尊如果有抱着明妃）则明母亦观之；自己之身口意与本尊之身口意无二无别，此时死去、立地成佛矣！常人临死之时往往畏冷怕热，死后多堕地狱；畏冷者堕火牢，怕热者落寒狱，痛苦无比。是以修法之人死时应专心一意观想自己变成平日所修之本尊，然后心间放光奉请自性净处（所观想下体处）之智慧佛（之双身佛）；迨佛光降临融入己身，己身即成佛矣！此乃中阴身替代成佛之法也。行者临死之时倘感冷热，切莫「自慰勿怕」，因「自慰勿怕」即属怕之表现；此时应一心念咒，自观为佛，置冷热于不顾，视其为佛所赐给之死的预告可也。为免临死慌乱起见，故平日修法之时，即须将上述四大离散之状，以及观想「我死无常、一切法空」、自己变为本尊、身体感觉冷热等等，多多修习也。”（摘自《那洛六法》）

如是说法，与《阿含经》所说不符；佛于阿含中说，善人之死，如美梦之中见诸天女围绕，心生爱乐，遂生欲界天中；五戒不犯之人死时，如眠熟不觉，于中阴身中现起觉知之时，方知自己已死，无诸苦患。谤佛谤法谤僧（谤凡夫僧与胜义僧），以及将诸外道法入佛法中者（如密宗之以外道性力派双身修法引入佛门之中，妄说为最究竟佛法）者，死前受诸痛苦，然后极重闷绝，故正死之时完全无知；逮至觉知心复现之时，已在地狱中受苦，不经中阴阶段，故唯有死前受苦，正死之时并无所谓地水火风空识分离之种种痛苦。

至于修得禅定及证悟般若之菩萨，若未因性障深重而造诽谤师长、破坏正法等恶业，或无往世业缘成熟者，死时必无恶境现前，正死位中亦必无诸苦患。唯有造诸恶业而罪不及地狱者，死前及正死位中方有四大分离之种种痛苦，是其所必须承受之果报故。

由是故知密宗所说死亡之过程，荒谬无稽，不符佛说，不可信之；若有行者依于密宗所说之死亡过程、及依《西藏度亡经》所说之死亡过程，而为亡灵开示者，必使亡灵久候其过程而不可得；久候不得之后，再闻行者所说，必定讪笑行者之无知迷信，乃至生起烦恼、怪罪行者，生亡二皆不利。

复次，莲花生所造之《西藏度亡经》乃是莲花生个人之虚妄想，所说完全不符一切种智正理故，完全背于佛说。彼于「经」中妄说中阴阶段每日皆有不同之佛示现接引行者，不符事实，亦违佛说；譬如佛说《《不可以少善根福德因缘而生彼国》》，亦说行者应当一心不乱念佛，如是求生极乐世界；显见诸佛必非无聊没事、每日商量派一尊佛轮流来行者之前示现。

复次，《西藏度亡经》所说每日示现之「佛」，皆是抱着女人、呈现交合受乐状态之「佛」--密宗祖师说之为「报身佛」；如是之佛乃是鬼神之所示现，绝非真佛也；一切佛之身口意全然清净，乃至极微细之习气种子亦皆断尽，岂有可能以双身之像示现？不离淫欲？

复次，《西藏度亡经》所说者，不符一切种智，完全相左；莲花生于《西藏度亡经》中，说亡者于正死位时，应认取意识明光为法身空性，名为不生不死之净识；若能认取此一净识明光，则是证得法身佛，成为究竟佛。譬如《西藏度亡经》作如是言：

《《又如死者若为其它任何一人，则读诵者应作如下嘱告，助其亲证：「尊贵的某某，谛听谛听！你正在体验清净实相明光的光辉，你应加以体认。尊贵的某某，你现前的智性，其性本空，无色无相，本来空寂，即是真空实相、普贤法界体性。你自己的这个智性，就是净识的本身，就是普贤王佛（此指双身交合受乐之密宗普贤王佛）。而所谓本空，并非空无之空，而是无有障碍、光明焕发，随缘赴感、喜乐充满的智性本身。你自己的这个其性本空、无色无相的净识与光明焕发、喜乐充满的智性，二者不可分离，两相契合，即是圆觉法身境界。你自己的这个光明晃耀、其性本空、与光明大身不可分离的净识，既没有生，也没有死，即是无量光--阿弥陀佛。你能有此认识，即已足够。将你自己的智性视为成佛的空性，并将它视为你自己的净识，即可使你自己安住在大觉的圣心境界之中。」如上反复嘱告三遍乃至七遍，务须清楚而又明白，如此，一则可使亡者忆起从前上师所教亲证法门，二则可使亡者将此无遮净识认作根本明光，三则可使如此认清自己本来面目的亡者与法身永久契合，而解脱得以确保。》》（摘自《西藏度亡经》）

如是而言「密宗对于死亡最有研究、最有证量，最懂得死亡，最能于人死之际度人成佛」者，真是妄想也。此谓如是开导亡者之言语等，皆是误导亡者成就大妄语业之言语，岂唯不能助益亡者？反增其过，令其坠入大妄语罪之地狱业中，求出甚难。亡者本来无过，反因密宗行者如是乱作开示，而引生大妄语业故堕地狱，真乃无妄之灾。

所以者何？此谓现前之智性明光，乃是意识心，以意识心为真如者，以此而谓成贤证圣，即成大妄语业；亡者本来无过，可以顺利依其善业往生善处，今由密宗行者如是加以误导而犯大妄语业，以贤圣自居，因此反致下坠恶处，皆是密宗行者误信密宗邪法之所致也。譬如健康之小儿，身本无疮，由庸医之误判，而于其身剜肉成疮，徒增其苦乃至枉死，愚痴乃尔；密宗学人若无智慧加以判别，便将重堕如是愚行之中，云何诸有智学人随其妄说、不知警觉？

复次，密宗中人每谓人死之时，应将母明光与子明光合一，即可于中阴阶段成佛：《《风入识时，内见坚定之豆火、已如上述。其后识入中脉之时，先见白色、嗣见红色，红色后黑暗异常；未几暗开，突见如血之红色，但此红色只一剎那即逝；红色逝后，明亮之淡黄色白光继之，此时命已出外矣。夫淡黄色之白光有二：一、母光，二、子光。母光乃行者之光，由平日修法得来。子光乃佛之光，行者死后，其本有之母光必须与请来之子光互相融入，方能成佛。平日修法之时，只有母光而无子光，为练习起见，乃观想一光，请来与己之母光融合。此观想之光名曰空光，非真正之子光也。生前练习有素，则将来死后，正真之子光请来时，可以如母之见子，欢然融合，而无「见而不识」之虞矣。人死之时，先气入中脉；于是明点上升至心间而结子开；结子一开，明点（原注：即命也）复沿中脉上升，由梵门出外，此时人即死矣。死与明亮之淡黄白光同来，淡黄白光来，行者即想「我死无常、一切法空」，自己变成本尊与佛光融合等等。此乃中阴身替代成佛之道也。平日修法之时，亦如此观想以为练习，但密处之气上升、丹田火炽，然后明点始能上升而外出尔。》》（摘自《那洛六法》

如是密宗说人之舍身，乃是由母明光舍离色身而死，非如佛说由阿赖耶识舍身而死；如是则是错认持身者为明光心--意识及观想所成之明点，如此异说异见，悖于佛说，云何而可名为佛教正法？而自妄言胜于显教？

如是妄想成佛之法，而自珍惜，秘不外传，致令外人无从辨正之，坐令密宗行者千年以来误入邪道邪法之中「精进」修行，而犯大妄语业，及犯诽谤显教了义正法为「不究竟、不胜妙」之重业，令人扼腕，不胜唏嘘。

摘自《狂密与真密》

发表时间：2004/12/29 10:27:10