有关参禅的开示-----2 第二节 正修功夫 那就是学：看话头、参话头、参公案、思惟观之功夫。首先要说明何谓话头？禅宗所谓话头即是话之前头，不是指一句话。念之前头，也就是话之前头。譬如说“念佛是谁？”是一句话，这句话在心里出现，或口说出来即已成过去了，便是话尾。所以话头是此句话在心里没有念出来之前，叫作话头。因此当一个人打算作什么事情之前，心里起思惟之语言文字，这个心之语言文字，叫作话，叫作念。这些话之前头谓之话头。不管是讲出口，还是在心里面转，都是一句话，都是话尾。 对于无此功夫者，我们告诉他：“此境界为一念不生，一念才生已是话尾。”但是真有功夫者，就知道看话头是一念相续。念之前头，叫作念头，一个念头相续而不断绝，就是话头。例如大势至菩萨念佛圆通法门所说的净念相继，是一念相续，也是一个话头，念佛念到没有名相、声相、形象，还是在念，那个念就是话头。所以无相念佛本身亦是一个话头。当我们无相念佛或看话头时，它们在日常生活中，是两个念并行。心细的话还可看见三个念，乃至四个念并行，所以非是一念不生。 话头知道了，把心安住在一句话之前头看住它；这句话之前头，在心里面持续存在，而不出现语言、文字、形象、符号、声音而看住它，叫作看话头。初看话头会丢掉；不停地丢掉、不停地找回来，就是照顾话头。时间久了，渐渐不会丢掉，始终在心里。最后牢牢地与心粘在一起。继续照顾下去，时间久了，自然而然就变成参话头。 参话头与看话头之间的差别，在于参话头有一个疑情在，一面看“念佛是谁”的话头，但心里怀疑思索，究竟念佛的是谁，心里虽无“念佛是谁”这四个字的形象或声音，但是我们一直安住于“念佛是谁？”这个意思里面，这样子叫作参话头。需有一个疑在。看话头如无疑情，是在修定。如果坐下来看话头，看久了就会入定；如果有个疑在看话头，疑情持续伴随话头存在，谓之参话头。所以二者之差别，在于有无疑情及寻觅思惟的作用。参话头和思惟思想有什么差别？思惟思想就是运用语言文字，用一句连接一句的话，在作分析，那叫作思惟思想。参话头是要有定力，而不必透过语言文字，就能够有思惟之作用在，我们称之为思惟观─直观。所以看话头时，有一个疑情在，谓之参话头。参话头时常常会灵光一现而出现一个答案，我们能够不运用语言文字，就可以去分别对错，并且知道为什么对或错，均不必经由语言文字，这功夫就叫作思惟观─直观。 为何要讲看话头及训练看话头之功夫？因为修禅须要真参实修。禅须要体验，不是用语言文字的思惟讨论所能亲证。所以口头谈论，意识思惟，名为参禅，其实是思想思惟，没有定力的缘故；因此我们认为不会思惟观，就不是参禅。 参公案也是一样。公案是指过去祖师们，参禅开悟的过程、流传记录下来称之为公案。就像在政府机构里，有很多档案，以前就叫作公案。我们可以借着过去祖师们参禅开悟乃至见性的过程去参究，虽然他的过程非常长，但是有一个重心在，那就是为何他这样能够悟？参的时候不可在心中念诵这则公案的过程或问答语句，也不可在心中用语言文字思惟分析，依旧是思惟观之方法谓之参公案。参话头参公案都是一样,都必需要定力而不是定境。所以不可以修一念不生的功夫，必须修一念相续的功夫─定力。 何谓定力？《大般涅槃经》云：“亦不舍定，亦不随定，是名定力。”《圆觉经》云：“无碍清净慧，皆依禅定生。”所谓的定力，是随时随地与定相应，能够随时在一心的状态，却不随定而进定境。所以无相念佛、参话头、看话头、参公案，同样都不能够离开定力。《圆觉经》告诉我们，没有障碍的解脱清净智慧，全部都是要依赖禅定，才能出生。所以禅定指的是定力，而不是定境。 修定须要有善巧方便，要善知转折，能分别定境与定力，知道什么样的情形应取，什么样的情形应舍。定力从动中修易得，静中修不容易得。静中修来，多是一念不生，而进入定境，到了动中就无定力，就不能看话头。所以有一位善知识，在他的书里面，再三强调“想要求见道的话，必需动中于未到地定得自在。”封面又云：“比较起古人，现代的学佛人慧解强，定力弱。” 这是过来人真实之体验，可谓一针见血。动中修得的才是一念相续的功夫，在参禅时才派得上用场。 这个清净的念在动中和我们在饮食、穿衣做事时的那一些念并行，而没有妨碍。在一切境界和因缘上面，这个话的前头，始终不消失，不消灭。在念佛门称之为“净念相继”，在禅门里谓“骑声盖色”，我们也可以说“穿声透色”。这是二个念并行，所以我们强调：“无相念佛与参禅都应该是二个念并行而不违背。如果不能作到这个地步，那么动中就无法无相念佛，也没办法参禅。”必须要身心能在一切音声形色中穿梭来去，而不妨碍看话头，有这个动中功夫，才好参禅。 一念不生是修定，不是修禅。观照心念妄想，是修定伏烦恼，不是修禅。数息七不是禅七，是修定七。不会看话头、思惟观，而在心中自问自答，用言语在心中思惟的是弄识神。这些都是非因计因。锅子里面煮的东西，要想成为饭，它必须是米，米是饭的因。锅子里面放的是砂子，要煮成饭，永远不可得，因为砂子不是饭的因。所以“思惟观”是疑情伴随着话头相继不断。要能在一切境界因缘上面，不须语言文字，就能思惟及分别，这一种思惟分别之一念相续不断,非一念不生，这才是禅法。如一念不生就会落入澄澄湛湛之中,那是一种定的境界，不是参禅。 有人说：“排除妄想，自己在心里面用语言来思惟，来问‘参禅是谁’就可以了,何必要修思惟观的功夫呢？”这就表示他的定力不够,心仍然很粗糙。明心与见性，都是心地之中极为微细的事情，如果没有定力就不可得。 《大般涅槃经》卷13云：“夫正定者，真实是道，非不正定而是道也。若入正定乃能思惟五阴生灭，非不入定能思惟也。”要思惟五阴生灭，尚且须入于定中思惟，何况明心见性这种更微细的事情呢？所以如果不修思惟观之功夫，而修一念不生之功夫，那么在动中就失去了定力，在静中就会进入邪定─所谓未到地定的定境，在定中暗无觉知。善知识虽然在动中和静中对这个人施设各种机锋，广设各种方便，也没有用处。因为他在静中入定，暗无觉知；机锋、讲话，对他都没有用。在动中却因不能与定力相应，善知识所施机锋及语言对他一样不起作用，所以他无法得到善知识的利益。而且善知识的提示引导，或施用机锋，通常是在动中作用。所以学禅的人，必须要动中能够作思惟观的功夫，才能受用。想要修这个功夫，最好先深入无相念佛的法门，那就容易得到这个功夫。 我们要求参禅的人，须要具备参话头、思惟观的功夫，这个目的，主要在定力。如果有这个功夫，即使以语言、文字来参究亦是参禅。譬如禅门之中，师父与弟子间的问答及开示，都透过语言、文字在运作。所以有定力的话，虽然用语言文字，也是参禅。 如果没有这个功夫，而聪明伶俐的话，那么他阅读了义经典的时候，往往会错解，以为自己已经悟了；但是他不敢承担，也不敢承认自己开悟，这不是真实的悟。如果侥幸仍能悟入，也会成为解悟，因为他没有定力的缘故，不能够亲自体验。这是一念不生功夫的大缺失。 如果不修动中功夫─一念相续的功夫。将来就没有缘由见到佛性。所以近年有善知识，在他的书里，一再强调，必须能够在动中，维持未到地定的定心，这是真实语，是一念相续的净念。到这个地步，就能够作思惟观的功夫了。如果有人还不具备此功夫，那么建议他去阅读《无相念佛》这本书、及《如何契入念佛法门》这本小册子，去尝试锻炼无相念佛功夫，只要无相念佛功夫练成了，自然而然就会看话头、参话头，也会思惟观的功夫。 定力非常的重要。《大宝积经》卷57云：“若人无定心，即无清净智，不能断诸漏，是故汝勤修。”因此这个功夫非常重要，既然大家准备要参禅，就要赶快把看话头、参话头，思惟观之功夫锻炼起来，接下来参禅的路子，才容易走。不然老是在经教、名相，语言文字上面，去思惟分析，要想证道，就非常的困难。 ------节选自《禅---悟前与悟后》 发表时间：2005/4/28 9:39:53 |