依据经典依止善知识
依经不依人,是我们佛弟子皈依善知识的宗旨。但仍有一个疑虑在,就是:佛经博大精深,我们才疏学浅,看都看不懂,如何依据经典选择善知识?
这里,我有两点建议供大家参考:
一、 古人云:“书读千遍,其义自现。”尤其是佛经,我有这样的经验:一开始读,一头雾水什么也不明白。这时我会放下来,先参阅一些大德的解释,或者请教善知识介绍经典的主要内容。当我对这部经典有一些整体上的认知时,这时再拿起来看,一点点看,会越看越看亲切,越看越法喜充满。而且往往,我自己看,不同时期都会有新的收获。比如《金刚经》,从学佛以来,我已看过无数遍,但每次看都会有惊喜的感受。
另外,我还有一个习惯,感觉受益非浅,就是在真正能深入经文时,一般不看解释。对善知识或大德的解释,我只在开始或有疑难处偶做参考,更多的时间在于自己深入体会理解,这样才会不断地有新收获。
阅读佛经,依义不依语,是要深入理解佛所说的义理,即是标月指的指向何在,千万不要死在句下。
真正的善知识一定会鼓励大家深入经藏的,而且真正的善知识自己一定也仍在深入经藏,因为大家都未成佛,在佛经里,很多经典都是对大菩萨们讲的,也是给我们示现,即使成了菩萨摩诃萨,也一样要听佛说法,依教奉行。在真正成佛之前,佛所说的法,都是我们到达涅 彼岸的最可靠的“船”,最准确的“标月指”。
因此,无论我们修行到什么境界,依据佛经都是我们不变的宗旨。
二、 善知识的法,一定应离四病。
当我们还不太能深入经典时,对于善知识的法,仍有办法从总体上判断,那就是在《圆觉经》中佛所言:彼善知识所证妙法,应离四病。云何四病?
一者,作病。若复有人,作如是言:我于本心作种种行,欲求圆觉。彼圆觉性,非作得故,说名为病。
二者,任病。若复有人,作如是言:我等今者不断生死,不求涅 ,涅 生死,无起灭念,任彼一切随诸法性,欲求圆觉。彼圆觉性,非任有故,说名为病。
三者,止病。若复有人,作如是言:我今自心永息诸念,得一切性寂然平等,欲求圆觉。彼圆觉性,非止合故,说名为病。
四者,灭病。若复有人,作如是言:我今永断一切烦恼,身心毕竟空无所有,何况根尘虚妄境界,一切永寂,欲求圆觉。彼圆觉性,非寂相故,说名为病。
离四病者,则知清净。作是观者,名为正观;若他观者,名为邪观。
善知识所讲的法,应该离开四种错误:作、任、止、灭。
作,就是认为在心地上如何如何下功夫,并告诉你,这样每一个当下自净其意,当你能做到一念不生,或心由原来的散乱修到一心不乱,这时你就成就了。这样的法是有过错的,《楞严经》云:不知两种根本,错乱修习,犹如煮沙,欲成嘉馔,纵经尘劫,终不能得。云何两种根本?一者,无始生死根本,则汝今者与诸众生,用攀缘心为自性者。二者,无始菩提涅 ,元清净体。则汝今者识精元明,能生诸缘,缘所遗者。
也就是说,要想成就,要想成佛,我们得找到“如如不动,不增不减,能生诸缘,元清净体”这个真心。这个真心,才是成佛的因。要想成佛,得先证到真心才行,所谓五祖弘忍言“不识本心,修学无益”,悟后起修,即是这个意思。而这个真心不是修行来的,是本来如是,法尔如是,无所从来亦无所去的。我们让自己的心念一点点净下来,这个能净的、一点点静下来的心恰恰就是生死的根本,修这个心,是修不成佛的。因为它压根就是“沙子”,只有找到真心,才可能真正成佛。
所以,当善知识所讲的法,只是让你修行清净每一个心念,并说这样就可以成佛的话,这个法,是错误的。
任,若有人说,真心本来如如不动,你就随缘随分度日,不需了脱生死,也不需修行成佛。这种说法也是错误的。因为虽然我们人人皆具佛性,真心是如如不动。但不修行,仍是成不了佛,脱不了生死的。举一例:太阳一直在照,但当天空布满乌云时,我们仍然见不到太阳。太阳一直在,但我们仍需清除乌云。即如我们的修行,佛性如太阳,不是修来的。但我们的无明烦恼如乌云遮住了我们本具的佛性,所以要想让太阳本来的光辉出来,得清除乌云——修行去除无明。如释迦牟尼佛所说:一切众生,皆具如来智慧德相,只因妄想执著而不能证得。妄想执著,就是乌云。
所以,成佛,既非修得,也非不修而得。佛如是比喻:譬如销金矿,金非销故有,虽复本来金,终以销成就。
止,若有人说,一念不生,永息诸念,就可以成就,也是错误的。《圆觉经》云:动念与息念,皆归迷闷。因为无论动念头还不动念头,都是妄心在运作——比如,有人言:我什么都不执著,但他恰恰在执着这个“不执着”,即是“弃爱乐舍,还滋爱本”。仍不免轮回,不成圣道。
灭,还有人言,一切皆空,空掉一切,即可以成佛,这种说法,也是错误的。其实这已是外道的断灭见。真心,佛境,非有非无,不可以言有,但亦不可言无,只是我们的思维心不可测度而已,也不是我们的经验范围可以思议,是唯证才得的。事实上,在经典里,佛处处在提示我们:《金刚经》无断无灭分:“发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。”《圆觉经》云:“诸幻虽尽,不入断灭。”刚才我们所举《楞严经》亦这样说:“元清净体,能生诸缘。”只不过,“由诸众生,遗此本明,虽终日行,而不自觉,枉入诸趣。”
如果一切皆空,我们还修个什么?这样说与无因果论一样危害颇大。所以,佛法里有“宁执有如须弥山,不执无如芥子许”,即是这个意思。
简言之,真正的佛法,应离开以上四种错误:既非修当下这一念至清净即可成就;也非不修即得;更非止住妄念就是;当然断掉念头就更不可取了。
那么,什么是正确的?依据经典:三世诸佛,以般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。
第一,要有般若智慧。什么是般若智慧?以无所得故。如何无所得?知道“凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,即见如来。”或者“观到一个本来自在,如如不动的实相,这时真实照见五蕴皆空”,这种智慧,就是般若智慧,是唯证乃得的,理解的都不算。证到自性如来者,也就是证到“如如不动的真心”的人,即可称为“菩萨”了,这时就可以无我相、无人相、无众生相、无寿者相地修一切善法了。
第二,要以般若智慧,行波罗蜜多。即要修行了,如六度中的布施、持戒等,根本上是在修行去除自已的妄想执着——去除无明之乌云。
般若智慧与波罗蜜多,是相辅相称的。离开般若智慧的观照,行波罗蜜多,只是人天善法,不出轮回的;离开波罗蜜多的修行,不可能有般若智慧,即使证到了,也不会真正离开轮回。这也是佛讲要远离“作、任、止、灭”的根本所在——要证到自性如来,生起般若智慧,所以非作非灭;还要行波罗蜜,所以非任非止。
佛法的修行,一定要如理如法;选择善知识更须理性、谨慎,原则即是不断地深入经藏、依据经典,依佛所说,依教奉行,参考善知识的建议,实实在在实修实证。
——以上观点,仅代表个人意见,供大家参考,共同探讨。
该帖子在 2005/3/22 13:15:10 编辑过