何谓“一句佛号概括事理”？若佛子悟明心性后，见佛无身根相貌，无一相可得，而随顺众生持名念佛者，便可道：「一句佛号概括事理。」若未见性、动辄便道：「一句佛号概括事理。」便是妄语。何以故？念佛之事与理、二俱未明故。本书所述无相念佛法门则以权宜善巧之法帮助行者从有相到无相；乃至部份行者随其善根慧根因缘，有朝一日得入实相念佛境界，非无可能。
（《无相念佛》绪言）
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根据《大阿弥陀经》卷上及《大乘无量寿庄严清净平等觉经》卷中说：「彼佛如来，来无所来，去无所去。无生无灭，非过现未来，但以酬愿度生，现在西方。」这段经文就很清楚地告诉我们，无量寿佛来时不是从某个地方来，去的时候也没有去到某个地方去，没有生灭，不是过去、现在、未来，仅仅是为了实现因地所发的大愿来度众生，所以在西方世界现出报身形像。由此可见，净土经典亦说到理---般若的部份，根性好的人由这段就知道，念佛的人应当要层层升进、次第前进，不应老是停留在初入手的方便法门之中。
有人也许会抗议说：「祖师们不是讲『一句佛号概括事理』？为什么教我们不要停留在持名里面？」我们应当知道什么是事与理？事即事修，指的是念佛的各种方便权巧法门；理即般若。般若即是智慧，般若智慧也就是自性弥陀，即禅门讲的真如佛性，本地风光、菩提涅盘。祖师所说「一句佛号概括事理」，我们能否跟着讲「一句佛号概括事理」？所以是否只要一句佛号就好呢？如果明自真心、见自本性，亲见了自住弥陀，就可以这么讲；若未见自性弥陀，事上还没有精通，理上也没有通，怎么可以跟别人讲「一句佛号概括事理」呢？所以当一个人亲见自性弥陀之后，理---般若通了，发觉原来在持诵佛名时和果地无相念佛、实相念佛一样，均不离真如，此时就可和别人讲「一句佛号概括事理」，如若不然，还是应当依照各种方便权巧，从有相入无相，从无相而入真实之理的次第前进。
无相念佛法门如敲门砖；譬如要进入广阔的殿堂，用手搥痛了，里面的人还听不到，所以捡一块砖头来敲门，声音大，里面的人就听见了来开门，门开了就可把敲门砖去掉。同样道理，我们想要求见自性弥陀，上品上生，可将无相念佛法门当作敲门砖，方便应用。
话说回来，这个法门的珍贵受用，远远超过金银珠宝之上，应当修学这个法门。当我们亲见自性弥陀之后，回过头来观察此法门，悟后起修时仍有许多人要应用到它，非常地殊胜。我们为了帮助广大的念佛人，所以施设了十个次第的方便善巧，便很容易来修学这个法门。……
（《念佛三昧修学次第》第2篇第5章第2节1~5目）
该帖子在 2005/1/23 11:52:57 编辑过
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2005-1-23 11:51:20 
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