何谓“一句佛号概括事理”?若佛子悟明心性后,见佛无身根相貌,无一相可得,而随顺众生持名念佛者,便可道:「一句佛号概括事理。」若未见性、动辄便道:「一句佛号概括事理。」便是妄语。何以故?念佛之事与理、二俱未明故。本书所述无相念佛法门则以权宜善巧之法帮助行者从有相到无相;乃至部份行者随其善根慧根因缘,有朝一日得入实相念佛境界,非无可能。
(《无相念佛》绪言)
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根据《大阿弥陀经》卷上及《大乘无量寿庄严清净平等觉经》卷中说:「彼佛如来,来无所来,去无所去。无生无灭,非过现未来,但以酬愿度生,现在西方。」这段经文就很清楚地告诉我们,无量寿佛来时不是从某个地方来,去的时候也没有去到某个地方去,没有生灭,不是过去、现在、未来,仅仅是为了实现因地所发的大愿来度众生,所以在西方世界现出报身形像。由此可见,净土经典亦说到理---般若的部份,根性好的人由这段就知道,念佛的人应当要层层升进、次第前进,不应老是停留在初入手的方便法门之中。
有人也许会抗议说:「祖师们不是讲『一句佛号概括事理』?为什么教我们不要停留在持名里面?」我们应当知道什么是事与理?事即事修,指的是念佛的各种方便权巧法门;理即般若。般若即是智慧,般若智慧也就是自性弥陀,即禅门讲的真如佛性,本地风光、菩提涅盘。祖师所说「一句佛号概括事理」,我们能否跟着讲「一句佛号概括事理」?所以是否只要一句佛号就好呢?如果明自真心、见自本性,亲见了自住弥陀,就可以这么讲;若未见自性弥陀,事上还没有精通,理上也没有通,怎么可以跟别人讲「一句佛号概括事理」呢?所以当一个人亲见自性弥陀之后,理---般若通了,发觉原来在持诵佛名时和果地无相念佛、实相念佛一样,均不离真如,此时就可和别人讲「一句佛号概括事理」,如若不然,还是应当依照各种方便权巧,从有相入无相,从无相而入真实之理的次第前进。
无相念佛法门如敲门砖;譬如要进入广阔的殿堂,用手搥痛了,里面的人还听不到,所以捡一块砖头来敲门,声音大,里面的人就听见了来开门,门开了就可把敲门砖去掉。同样道理,我们想要求见自性弥陀,上品上生,可将无相念佛法门当作敲门砖,方便应用。
话说回来,这个法门的珍贵受用,远远超过金银珠宝之上,应当修学这个法门。当我们亲见自性弥陀之后,回过头来观察此法门,悟后起修时仍有许多人要应用到它,非常地殊胜。我们为了帮助广大的念佛人,所以施设了十个次第的方便善巧,便很容易来修学这个法门。……
(《念佛三昧修学次第》第2篇第5章第2节1~5目)
该帖子在 2005/1/23 11:52:57 编辑过